教为表。炫耀权力为实，打出的一面欺世盗名的旗号而已？

；习古墓葬的出现。丰富了中国传统文化的内则“判服生出许多其他文化现象，给后世造成了极其深远的影响。

由墓葬文化派生出的风水文化，又反作用于墓葬。这种反作用。不是制约了墓葬文化。而是逐步使其规范化、制度化、理念化。并溶入了“为了死者后代繁昌”的封建墓葬文化新内容。反过来，墓葬文化又成为风水文化中的一个重要的组成部分，在推动中国墓葬文化展的同时。也给中国墓葬文化罩上了挥之不去的封建迷信阴影，因而对后世产生了巨大的影响。据古籍记载和流传下来的墓葬与风水有关的书籍。不下几十种，有数百卷之多。“风水”作为专有名词，始见托名为晋代郭璞所著的《葬书》中：“葬者，乘生气也。经曰：气乘风则散。界水则止，古人聚之使不散，行之使有止，故谓之风水”尽管这本书的作者和成书年代，很早就被人置疑。但该书将墓葬与风水相联系的基本观点，还是与墓葬文化展的客观历史相吻合的。

墓葬与风水生关系，是先民们对灵魂不死文化观念认同的产物。早在风水文化形成系统理论之前，作为一种文化观念，就已经渗入到先民们的文化意识中了。先民们基于亲情和灵魂不死的文化信念。对死者的葬地有了明确的选择。我们可以从陕西西安半坡遗址来看。当时的公共墓地坐落于居住的地方，有一条深6米、宽6米、长约劲米的大围沟把它与村子隔开。再从临潢姜塞出土的仰韶文化村落遗址布局来看。其居住地的东、南两个方向，与公共墓地之间被两条壕沟阻隔，居住地的西面既无壕沟，又无墓地。因此，这几条壕沟与其说是先民们部落之间、人与兽之间的防御，莫如说是先民们文化意识中的一条生死阴阳界，是风水文化展初期中的一个链节的真实写照。先民们的风水文化意识究竟萌于“相宅”还是萌于“相墓”其实，两者之间是不可分割的。换句话说，没有墓、宅文化做为基础就不可能派生出风水文化。风水文化意识，由初期的亲情，对死者的敬念，演绎成“为了后代的繁昌。”并上升为一种理论，似乎在秦汉以后才形成的。司马迁在《史记淮阴侯列传》写道：“吾如淮阴，淮阴人为余言，韩信虽为布衣时，其志与众异。其母死，贫无以葬。然乃行营高敞地，令其旁可置万家。余视其母冢。良然。”

韩信因家贫，母亲死了虽不能依当时的排场安葬，却因择了一块又高又宽敞的“旁可置万家”的风水宝地，竟成了韩信由布衣成为汉朝功臣的诠释，不仅被韩信的乡人所认同，就连太史公也点头称是。据《汉书艺文志》提及的两本书即《堪舆金匿》、《宫宅地形》，以及东汉张衡的《冢赋》来看，韩信的择地葬母行为，确实是被当时社会特别是文化人所认同的。《幽明录》中儒生袁安为父求葬地。路遇三书生告之的故事，虽不足信，但表明当时文化人参予葬地的选择是风行的。