在我们的里，佛教徒的人生是苦味人生，至少在质生活层面是苦的。他们反对一切形式的享乐，不允许和尚睡大床，能走路就不乘车骑，这显然违背了现代社会共认的效率原则。佛教哲学在这里混淆了两个概念：舒适和便捷，虽然声声说大开“方便之门”但他们确实为自己设置了许多不方便。从北京到广州，走路要几个月，坐飞机只要几小时；而?e要?拦弘扬佛番显然不能只靠苔游泳。/p>

这就是佛教文化最微之：你不需要知佛是谁，只需要知你自己是谁。对本的认识超过世间一切──你问“什幺是佛”的时候，你自己就是佛。

老和尚：“什幺？”

老和尚：“现在你懂了幺？”

小乘佛教提倡“自了”可以与儒教的“独善其”类比；大乘佛教主张普渡众生，基本可以等同于“达则兼济天下”

最传统的佛教徒只依靠乞讨生活“比丘”的原意就是“乞士”我的理解，他们从来就不考虑的营养价值，虽然有“坐禅”、“定”这些准瑜珈术，但相信大多数的和尚都无法摄取足够的量。所以佛教倡导的生存方式是一不健康的生存方式：过分压抑肯定会导致内分失调，经常吃冷饭团也许会得胃炎。而据现代医学观念，忽视健康(如烟)就等于慢自杀“自杀即杀人”这也犯了大戒。遵守戒律，就是犯戒律，佛教的经义成了一个大的悖论。但佛家自有它的解释方式：真即是假，假即是真，真假都是空。

从本质上说佛教是鄙视的“无我”就是小看自我。他们把女看作是脓骷髅，把自己的叫“臭”这其实是一长远意识，所以佛家在生死面前显得豁达，死亡在他们里是一件快乐的事。这是理所当然的：既然“有生皆苦”那幺生的终止就

佛教传到中国后，很快就与中国的主文化相合。宋以后的儒教带有很明显的佛教彩，比如“存天理，灭人”这和佛家的主张基本相同。而最初的儒教似乎并不这幺迂腐。孔圣人见了南也会下真诚的，比他小九岁的路或许是吃醋，在一旁板着脸嘟嘟囔囔，这些看起来都很可。

佛教的戒律数不胜数。最基础的有五条：不杀生、不偷盗、不邪、不妄语、不饮酒。这是对住家居士的要求，也是佛教劝谕人群的基本行为准则。对家比丘的要求就更严格，住家居士可以和自己的偶，称为“正”只有和偶以外的人才算是“邪”而和尚或尼姑任何一都算是犯了戒，包括手，包括梦遗，甚至包括潜意识的。

三生与死

佛家不主张制，教徒遵守戒律都于自愿。“我弟某某，尽形寿皈依佛法僧”这是佛教的教誓辞，但显然只有义上的约束力。历朝历代都有犯戒律的和尚，而打的只是少数，《笑林广记》中有无数关于和尚和尼姑的笑话，我相信不全是胡诌。在我们的时代，佛教变得越来越世俗化，和尚有级长老、科级长老，已经归属行政编制。他们经常参加各会议，甚至席商业活动，都有小车接送，再也不练脚底板，这是一社会化的趋势，谁也无法抵挡，包括隐居山的僧。

小和尚走到近，大声问：“佛是什幺？”

科学、宗教和艺术构成了世界的正三维，科学维真，宗教维善，艺术维。佛教所谓“超渡”很重要的一个意义就是劝人向善，这也是它能够传久远、历千年而不衰的原因，因为它的基本教义符合大多数人的善良愿望。

二佛教的行为规范

和尚：“什幺是佛？”

老和尚倏地伸手，住小和尚的鼻，小和尚憋得满脸通红。