维氏通常不像海氏那样用某个词括一整思考，为此甚至不惜改变这个词的通常意义；但他的“语法”却不是语法教科书里的“语法”而是概括维氏建设思想的主导词。批判逻辑主义，海维二人一样烈。这批判所提示的路呢？不谋而合，海氏恰也是用“语法”这个词来提示的：要真正了解语言，就要“把语法从逻辑里解放来”（SZ，165页）。不过“语法”不是海德格尔哲学里的主导词，探讨哲学语法，探讨逻辑和语法的关系，维氏远比海氏而微。

我说“逻辑主义”而不说“传统逻辑”因为维氏并不是在逻辑框架内发现了传统逻辑里有一些错误。他关注的不是逻辑系在构造上是否完备，而是逻辑主义者从认识论上赋予逻辑像上帝的认识那样一绝对必然和绝对正确。“思想被一个光环绕。…逻辑，思想的本质，表现着一秩序，世界的先验秩序；即世界和思想必定共同有的可能的秩序。但这秩序似乎必定是最最简单的。它先于一切经验，必定贯穿一切经验；它自己却不可沾染任何经验的浑浊或不确－－它倒必定是最纯粹的晶。”（PU，97节）

难“我无法偷走你的牙疼”不是对现实的某必然关系的描述，而只是一些语法规定吗？难生长和青不是现实地联系在一起而只是在语法上联系在一起吗？为什么我偷不走你的牙痛却可以分担你的痛苦？我们要问的却是：我们把什么叫“牙痛”而把什么叫“痛苦”我们为什么把这些叫“生长”把这些叫“青”？这些诚然不是逻辑意义上的语法问题；它们是哲学语法问题，就是说，是语词和存在的基本关系问题。生长的确属于青；也就是说“青”就语法而论和“生长”联系在一起。我们把这些而不是那些叫“青”这不是随随便便叫的。我们就不把金属的度叫“青”我们的语言应和着存在的无声之音。“本质[5]表达在语法里。”（PU，371节）

维氏当然不否认有合乎逻辑不合乎逻辑之别。张三今年二十李四今年十八，这话可能对可能错。是对是错，要到派所查了本才知。如果说错，那是事实错了。但张三今年二十李四今年十八，所以李四比张三岁数大，这就不合逻辑。或者，不他们到底多大，只要听到说张三比李四岁数大同时李四又比张三岁数大，我们就知说话的人犯了逻辑错误。我们不须查本就知错了，再怎么查也查不它对来。

Logik这个词来源于希腊词logｅin，说；不合逻辑就是不合我们的说法，就是违背了语法，从而语言就在空转。据海氏考证，在希腊早期，logos及其动词形式logｅin既意指“说”又意指“让某东西现”这两个义又完全混而为一。就原初情形考虑，任何言说都是让某东西现，而任何让某东西现的活动也都包了言说。维氏大概没下过这份考证功夫，但就事论事，他恰恰也提“说就是让人看”不合事实，相当于：给我看了一样假东西；不合逻辑，相当于：什么都没给我看，说了等于没说。这样的语句，是另一意义上的“错误”：它合乎教科书上的语法而不合乎真实的语法，它貌似句而其实不然，就像乔姆斯基编造的那个例“绿的想法疯狂沉睡”我们不明白它说的是什么，我们无法设想它所“描述”的事态。

至于像“每个块都与它的周界正好吻合”“我无法偷走你的牙疼”或“青意味着生长”这样的句，时常引起逻辑学家的疑惑。它们不大像是逻辑命题，但若说它们是经验命题，它们却似乎必然为真永恒为真。在维氏看来“每个块都与它的周界正好吻合”无非是多多少少经过特殊化了的同一律。“我无法偷走你的牙疼”是“必然真理”是因为“不是一件可以搬动的东西”属于“牙疼”的语法，限制着“牙疼”这一用语的使用方式，而“偷走牙疼”这类说法则违背了我们的语法。如果“牙疼”不仅指称一觉，同时也指称扎在牙龈上的细刺，那么我们就可以设法偷走一个人的牙疼了。

行为都自成一统。而语言却贯穿在所有这些活动之中，几乎从不停止。我们单独学习走路，但我们无法那样来学习语言；语言必须作为其它活动的一分得到发展。”[4]

但这词源考据有什么意思呢？拿“语法”代替“逻辑”用“让人看”代替“说”不就是换个说法吗？“换了个说法”这个说法，有时有贬义：不你叫它什么名字，玫瑰依旧是玫瑰。事情还是那么回事情，只是说法不同而已。如果天下的事情都是孤立的，那么怎么改换说法都没有意思。然而说之为让人看，就在于说让事情在不同的联系里显现。从一个角度看不见的，从另外一个角度就可能看见，从一个角度看不清的，从另外一个角度就可能看清。“语法”和“逻辑”涵盖的，并不相等。但即使两者重叠之，说是语法还是逻辑，仍可能十分不同。

海氏通常以“命名”为题来讨论语词和存在的关系。不过他说的“命名”不是一端有一个现成的对象，另一端有一个词，我们用诸如贴标签之类的方式把语词和事联系起来。命名拢集，使在与它的关联中显现，从而有意义。因此，命名不是建立一个对象和一个语词之间的联系。命名建立的是一个语词在语言整中的位置，这又是说，建立一在世界中的位置。而一只有在世界中有一个位

这一论旨和海氏的基本思想镜映生辉。而且我认为，这一思想海氏比维氏阐发得更为透彻。

从人的生存情境发，突的一就是承认人类活动包括理解活动在内的有限和与此相连的历史。海氏早期不断调此在的有限，后期则不断调存在的历史。维氏不大喜反复使用“有限”这样的概念，但在他对逻辑主义的批评里突阐发了人类认识的有限－－不是作为一缺陷，而是作为认识的必要条件。

例如，ａ b=b ａ，以往被视作逻辑命题，维氏则视之为转换表达式的语法句。ａ=ａ以往也视作逻辑句，但它显然不是用来转换表达式的语法句。那它是个什么句呢？是个毫无意思的句，如此而已（PU，216节）。