害怕死亡，逃避危难，本是投降败逃的人，世俗却称誉他们是珍惜生命的雅士。学神仙，设立方术，本是违反法治的人，世俗却称誉他们是大有学问的文士。游手好闲，给养丰厚，本是社会的寄生虫；世俗却称誉他们是有能耐的人。歪理诡辩，玩智巧，本是虚伪巧诈的人，世俗却称誉他们是辩士智士。行侠舞剑，喜斗好杀，本是凶暴而冒险的人，世俗却称誉他们是刚威武的勇士。包庇大盗，隐藏坏人，本是该判死刑的人，世俗却称誉他们是仗义舍的名士。这六人，是社会舆论所赞的。奔赴国难，献君主，本是舍生取义的人，世俗却贬斥他们是失多得少的人。见闻很少，服从命令，本是保全法令的人，世俗却贬斥他们是浅薄愚昧的人。尽心耕作，自其力，本是创造财富的人，世俗却贬斥他们是没有才能的人。品德优异，单纯朴实，本是正派善良的人，世俗却贬斥他们是蠢笨呆板的人。重视命令，谨慎办事，本是尊重君主的人，世俗却贬斥他们是胆小伯事的人。打击贼人，止住人，本是提醒君主的人，世俗却贬斥他们是奉承讨好的人。这六人，是社会舆论所诋毁的。诈虚伪而无益于国家的六人，社会上是那样地赞他们；努力耕战而有益于国家的六人，社会上却这样地诋毁他们：这就叫六反。平民从私利发称赞前六人，当代的君主听到虚名而尊重这些人，而得到尊重的，一定会得到好。百姓从私害发话毁后六人，当代的君主受世俗蒙蔽而鄙视他们，而受到鄙视的，一定会受到迫害。结果声誉和赏赐归于私下坏事、应当判罪的人，而诋毁和迫害却给了为国家好事、应当奖赏的人。这样还想求得国家的富，是不可能的事。

尽止，则此奚伤于民也？所谓重刑者，之所利者细，而上之所加焉者大也。民不以小利加大罪，故必止者也。所谓轻刑者，之所利者大，上之所加焉者小也。民慕其利而傲其罪，故不止也。故先圣有谚曰：“不踬于山，而踬于垤。”山者大，故人顺之；垤微小，故人易之也。今轻刑罚，民必易之。犯而不诛，是驱国而弃之也；犯而诛之，是为民设陷也。是故轻罪者，民之垤也。是以轻罪之为民也，非国也，则设民陷也，此则可谓伤民矣！

古代有句谚语说：“执政好比洗一样，即使会有一些发掉落，仍是必须洗的。”看重掉发的损耗而忘记促使发生长的好，是不懂得权衡利弊的人。针刺痈疮是痛的，吃药是苦的；因为苦痛的缘故就不刺痈和吃

今学者皆书策之颂语，不察当世之实事，曰：“上不民，赋敛常重，则用不足而下恐上，故天下大。”此以为足其财用以加焉，虽轻刑罚，可以治也。此言不然矣。凡人之取重赏罚，固已足之之后也；虽财用足而后厚之，然而轻刑，犹之也。夫当家之，财货足用，货财足用则轻用，轻用则侈泰。亲之则不忍，不忍则骄恣。侈泰则家贫，骄恣则行暴。此虽财用足而厚，轻利之患也。凡人之生也，财用足则隳于用力，上懦则肆于为非。财用足而力作者，神农也；上治懦而行修者，曾、史也，夫民之不及神农、曾、史亦明矣。老聃有言曰：“知足不辱，知止不殆。”夫以殆辱之故而不求于足之外者，老聃也。今以为足民而可以治，是以民为皆如老聃。故桀贵在天而不足于尊，富有四海之内而不足于宝。君人者虽足民，不能足使为君天，而桀未必为天为足也，则虽足民，何可以为治也？故明主之治国也，适其时事以致财，论其税赋以均贫富，厚其爵禄以尽贤能，重其刑罚以禁邪，使民以力得富，以事致贵，以过受罪，以功致赏，而不念慈惠之赐，此帝王之政也。

人皆寐，则盲者不知；皆嘿，则喑者不知。觉而使之视，问而使之对，则喑盲者穷矣。不听其言也，则无术者不知；不任其也，则不肖者不知。听其言而求其当，任其而责其功，则无术不肖者穷矣。夫得力士而听其自言，虽庸人与乌获不可别也；授之以鼎俎，则罢健效矣。故官职者，能士之鼎俎也，任之以事而愚智分矣。故无术者得于不用，不肖者得于不任。言不用而自文以为辩，不任者而自饰以为。世主眩其辩、滥其而尊贵之，是不须视而定明也，不待对而定辩也，喑盲者不得矣。明主听其言必责其用，观其行必求其功，然则虚旧之学不谈，矜诬之行不饰矣。

译文