〔7〕“心不是一块血，凡知觉便是心；如耳目之知视听，手足之知痛，此知觉便是心也。”

〔11〕问：“声、、货、利，恐良知亦不能无。”先生曰：“固然。但初学用功，却须扫除涤，勿使留积，则适然来遇，始不为累，自然顺而应之。良知只在声、、货、利上用功。能致得良知明明，毫发无蔽，则声、、货、利之，无非天则行矣。”

〔6〕门人问曰：“知、行如何得合一？且如《中庸》言‘博学之”，又说个“笃行之”，分明知、行是两件。”先生曰：“博学只是事事学存此天理，笃行只是学之不已之意。”又问：“《易》‘学以聚之’，又言‘仁以行之’，此是如何？”先生曰：“也是如此。事事去学存此天理，则此心更无放失时，故曰：“学以聚之。”然常常学存此天理，更无私间断，此即是此心不息，故曰“仁以行之””又问：“孔言‘知及之，仁不能守之”，知行却是两个了。”先生曰：“说“及之”，已是行了，但不能常常行，已为私间断，便是“仁不能守””又问：“心即理之说，程云‘在为理”，如何谓心即理？”先生曰：“在为理，在字上当添一心字：此心在则为理，如此心在事父则为孝，在事君则为忠之类。”先生因谓之曰：“诸君要识得我立言宗旨。我如今说个心即理是如何，只为世人分心与理为二，故便有许多病痛。如五伯攘夷狄，尊周室，都是一个私心，使不当理，人却说他得当理，只心有未纯，往往悦慕其所为，要来外面得好看，却与心全不相。分心与理为二，其至于伯之伪而不自知。故我说个心即理，要使知心理是一个？便来心上工夫，不去英义于外，便是王之真。此我立言宗旨。”又问“圣贤言语许多，如何却要打一个？”曰：“我不是要打一个，如曰“夫一而已矣。’又曰“其为不二，则其生不测。”天地圣人皆是一个，如何二得？”

虽公卿大夫以至天，皆是如此。”

〔14〕一友举佛家以手指显，问曰：“众曾见否”？众曰：“见之”复以手指袖。问曰：“众还见否”？众曰：“不见”佛说还未见。此义未明。先生曰：“手指有见有不见。尔之见，常在人之心神。只在有睹有闻上驰骛。不在不睹不闻上着实用功。盖不睹不闻，实良知本。戒慎恐惧，是致良知的功夫。学者时时刻刻常睹其所不睹，常闻其所不闻，功夫方有个实落。久久成熟后，则不须着力，不待防检，而真自不息亦。岂以在外者之闻见为累哉”？

〔16〕先生曰

〔13〕先生曰：“人之本，常常是寂然不动的，常常是而遂通的。未应不是先，已应不是后。”

〔10〕先生曰：“今之论者，纷纷异同，皆是说，非见也。见者无异同之可言矣。”

〔12〕先生曰：“吾与诸公讲‘致知’‘格’，日日是此，讲一二十年俱是如此。诸君听吾言，实去用功，见吾讲一番，自觉长一番；否则只作一场话说，虽听之亦何用。”

〔15〕问：“先儒谓鸢飞鱼跃，与‘必有事焉”，同一活泼泼地。”先生曰：“亦是。天地间活泼泼地，无非此理，便是吾良知的行不息，‘致良知”便是‘必有事”的工夫。此理非惟不可离，实亦不得而离也。无往而非，无往而非工夫。”

〔5〕或疑知行不合一，以“知之匪艰”二句为问。先生曰：“良知自知，原是容易的；只是不能致那良知，便是‘知之匪艰，行之惟艰’；”

〔9〕以方问“尊德”一条。先生曰：“‘问学’即所以“尊德’也。晦翁言静以‘尊德’晦人，某教人岂不是‘问学”多了些，是分‘尊德与问学’作两件且如今讲习讨论下许多工夫，无非只是存此心，不失其德而已：岂有‘尊德’只空空去尊，更不去问学，问学只是空空去问学，更与德无关涉？如此，则不知今之所以讲习讨论者，更学何事！”问“致广大”二句。曰：“‘尽微’即所以“致广大”也“中庸”即所以‘极明’也。盖心之本自是广大底，人不能‘尽微’，则便为私所蔽，有不胜其小者矣。故能细微曲折，无所不尽，则私意不足以蔽之，自无许多障碍遮隔，如何广大不致？”又问：“微还是念虑之微，事理之微？”曰：“念虑之微，即事理之微也。”

〔8〕以方问曰：“先生之说“格”，凡《中庸》之“慎独”及“集义”“博约”等说，皆为‘格”之事。”先生曰：“非也，格即慎独，即戒惧；至于‘集义’‘博约’，工夫只一般，不是以那数件都‘格’底事。”