“康德的理论是：因果律是植于我们的内心的。他同意休姆的说法，认为既然我们无法确知世界本来的真貌，我们只能据自己的认识来了解世界。康德对哲学最大的贡献在于他认为dasDingansich和dasDingformich是不相同的。”

因果律

“这看事情的方式倒是很新颖。”

“这是因为镜限制了你知现实世界的方式。你看到的每一件东西都是你周遭世界的一分，但你怎么看它们却取决于你所的镜。因此，即使你看到的一切东西都是红的，你也不能说世界是红的。”

“可是时间和空间难不是存在于我们本之外的事吗？”

“首先，康德同意休姆和经验主义者的说法，认为我们对于世界的了解都是透过官而来的，但他也赞成理主义者的分说法，认为我们的理中也有一些因素可以决定我们如何认知周遭的世界。换句话说，他认为我们对于世界的观念会受到人类心灵中某些状况的影响。”

他把这个现象称为人类认知问题上的‘哥白尼革命’。意思是这看法和从前的观念截然不同，就像哥白尼当初宣称地球绕着太转，而不是太绕着地球转一样。”

“请你说明白一些。”

心的问题是：我们对于这个世界能够有什么样的知识？自从笛卡尔以来的哲学家们都专注于思考这个问题。他们提两最大的可能：一、这世界正如我们官所认知的那样，二、这世界乃是像我们的理所悟到的一般。”

“我想我懂你的意思了。”

“因为人类的心灵不只是纯粹接收外界官刺激的‘被动的蜡’，也是一个会主动塑造形状的过程。心灵影响了我们理解世界的方式，就像你把倒一个玻璃壶里面，立刻会顺应壶的形状一般。同样的，我们的官认知也会顺应我们的‘直观形式’。”

“当然了。”

“拜托，我的德文不是很好。”

“就拿因果律来说，休姆认为这是人可以经验到的，但在康德的想法中，因果律仍然属于心灵这分。”

“你还记得休姆宣称，我们只是因为受到习惯的驱策，才会以为各自然现象之向有所关联吗？据休姆的说法，我们无法知黑球是促使白球移动的肇因，因此我们无法证明黑球一定会使白球移动。”

“我现在了解为何他认为理主义者与经验主义者都只对了一分了。理主义者几乎忘记了经验的重要，而经验主义者则无视于我们的心灵对我们看世界的方式的影响。”

“那康德怎么想呢？”

“如果你不赶快举一个例，这些话我可是听不懂。”

“对，只要我不拿下这副镜。”

“康德宣称，不仅心灵会顺应事的形状，事也会顺应心灵。

苏菲把镜上。于是她中所看到的每一件事全都变红了。原本淡淡的颜变成了粉红，原本是的，则变成红。

“我们还是来一个小小的实验好了。请你帮我把那边茶几上的镜拿来好吗？对，就是那副。好，请你上它。”

“这就是你举的例呀？”

“康德认为‘事

“这正是康德之所以认为我们的理中有若倾向会左右我们获得的经验。”

“不。康德的概念是：时间与空间属于人类的条件。时、空乃是人类知的方式，并非质世界的属。”

“什么样的倾向？”

“每一件东西都跟以前一样，只不过都变红了。”

“对，我记得。”

“我们所见到的事首先会被看成是时间与空间里的一个现象。康德将‘时间’与‘空间’称为我们的两‘直观形式’(For摸fintuition)。他调我们心灵中的这两‘形式’先于一切经验。换句话说，我们在还没有经验事之前，就可以知我们知到的将是一个发生在时间与空间里的现象。因为我们无法脱掉理这副‘镜’。”

“所以他认为我们天生就能够在时间与空间里知事？”

“可是在我认为因果律是存在于质世界的法则，并不存在于我们的心灵。”

“是的，可以这么说。我们看见什么虽然视我们生长在印度或格陵兰而定，但不我们在哪里，我们验到的世界就是一连串发生在时间与空间里的过程。这是我们可以预知的。”

“康德认为我们对于这个世界的观念是我们同时透过官与理而得到的。不过他认为理主义者将理的重要说得太过火了，而经验主义者则过分调官的经验。”

“休姆认为我们无法证明因果律，康德则认为因果律的存在正是人类理的特。正因为人类的理可以知事的因果，因此因果律是绝对的，而且永恒不变的。”

“你看到什么？”

“现在你如果到树林里去散步，或回到船长弯去，你会看到平常你见到的一切，只是它们统统会变成红的。”