总的说来，君主用来治理国家是靠的刑罚，而现在自行其是的人却得到尊重。国家得以维系是靠的社会安定，而现在浮躁凶险、搬是非、阿谈奉承的人却受到任用。全国民众服从君主而令行禁止，靠的是信义和德行

设立名位称号，本是用来表示尊贵的，而现在有人轻视名位和实权，世俗却称赞他们尚。设立爵位等级，本是用来作为区别贵贱基本标准的，但是对君主傲慢而不愿求见的人，世俗却称赞他们贤明。威利是用来推行政令的，而对于那些无视利禄和轻视权威的人，世俗却称赞他们庄重。法令是用来治理国家的，但对于那些不遵从法令而为私门效劳的人，世俗却称赞他们忠诚。官爵是用来勉励民众的，但对于那些追求声誉而不肯官的人，世俗却称赞他们是有气节的人。刑罚是用来独揽威严的，但对于那些无视法令、不怕刑杀的亡命之徒，世俗却称赞他们是勇士。民众急于追求名声，超过了追求实利；这样，一些沦落到饥饿贫困境地的士人，哪能不隐居山折磨自己以便在天下挣得名声呢？所以，社会得不到安宁的原因，不是下面的罪过，而是君主失去了治国的原则。君主常常尊重那些造成祸的行为，而轻视那些能使社会安定的措施，因此下层人士向往的，就经常和君主应该用来治国的措施背而驰。

译文

不接受君主的召唤，却被称为正直。不接受君主的赏赐，却被称为清廉。不接受君主的制约，却被称为平等。有令不听从，却被称为勇敢。对君主毫无益，却被称为厚。缺乏上神，为人与世无争，善于行德施惠，却被称为仁义。为人持重而妄自尊大，却被称为长者。私立学派，结帮成群，却被称为师徒统。沉默寡言，安于现状，无所事事，却被称为善于思考问题。损害义，追逐私利，却被称为机灵。凶险浮躁，反复无常，却被称为聪明。主张先人后己，对官爵低同等看待，宣扬泛天下的，却被称为圣人。鼓一般原则、本规律，理论站得住而实际不可用，起事来悖于社会常法的，却被称为是伟人。轻视爵位俸禄，不服从君主统治的，却被称为俊杰。臣下习染这风气到如此地步，在内就会扰民众，外就会不利于祖国。君主本该禁止他们的望，废除他们的非法活动，这样尚且阻挡不住，还要去推波助澜尊重他们，这是教导臣下犯上作，还想达到天下大治。

圣人用来作为治理国家的措施有三：第一是利禄，第二是威权，第三是名称。利禄是用来赢得民众的，威利是用来推行政令的，名称是君臣共同遵行的准则。除了这三，即使还有别的措施，也不是急需的了。现在利禄不是没有，民众却不受君主化；威权不是不存在，民众却不去服从；官府不是没有法令，但办事时却没有严格照明文规定。这三措施不是不存在，但社会有时安定，有时混，为什么呢？是因为君主推崇的东西和他用来治理国家的措施相违背。

得无虑、勉知诈与诽谤法令，以求索与世相反者也？凡上反世者，常士有二心私学者也。故《本言》曰：“所以治者，法也；所以者，私也。法立，则莫得为私矣。”故曰：私者，法者治。上无其，则智者有私词，贤者有私意。上有私惠，下有私，圣智成群，造言作辞，以非法措于上。上不禁，又从而尊之，是教下不听上、不从法也。是以贤者显名而居，人赖赏而富。贤者显名而居，人赖赏而富，是以上不胜下也。

现在让臣听从君主，是君主的当务之急。但对于忠厚老实、纯朴诚信、事专心、说话谨慎的行为，却被说成是贫陋无礼。严格遵守法度，认真听从政令，却被说成是愚笨。尊敬君主，害怕犯罪，却被说成是胆小。言论适合时宜而有分寸，行为符合法治而恰如其分，却被说成是没有息。对君主没有二心而不从事私学，听从官吏而遵循教化，却被说成是浅薄。