理反经(2/3)

上下隔阂，内外猜疑，小官员争着讨上司的心，当大官的争夺权力，这是“危国之风”——国家危亡的象征。

译文

君臣之间亲近有礼，文武百官虽有不同政见但仍然和睦相，互相谦让，不争名夺利，勤勤恳恳为国效力，不互相埋怨，一心一意把自己分的工作好。这是“理国之风”——国家大治的象征[尹文说：“上级领导不压制下属，下属不冒犯上级，上下洽，就能到令行禁止，人人无私。在这风尚下，虽然经受艰难险阻的考验，国家仍可如盘石，不会受到敌国的侵犯。这才是真正的天下大治”]。

上层官员私泛滥，下层官员作恶多端，法规不稳定，政多门，这是“国之风”——国家动的象征[尹文说：“国王幸大臣，大臣只君王，国家的法律废弛，人横，这是国的表现”]。

把苛捐杂税当作明，为国家服务是为了捞取好，把宰割老百姓当作能耐，把溜须拍当作忠诚，这是“叛国之风”——国家叛的象征[叔向说：

故曰：善者，求之于势，不责于人。是故，明主审法度而布教令，则天下治矣。

礼教风尚不能统一，当官的不受敬重，基层官员攻击国家的弊病，平民百姓议论纷纷，这是“衰国之风”——国家衰败的象征[尹文说：“国王虽然年迈还养着许多嫔妃，孙不多，有势力的宗族被疏远，这是国家衰败的表现]。

上级官员不基层了解情况，下面的群众也不向上反映意见，老婆怎么说就怎么办，国家的法律不执行，而是各搞各的，这是“亡国之风”——

[尹文说：“国家贫困衰弱，私人现了富大家；国王的权力削弱，大臣的势力增，这就是亡国的征兆；廷内没有专一人的现象，朝廷里没有幸的臣，

论曰：夫能匡世辅政之臣，必先明于盛衰之，通于成败之数，审于治之势，达于用舍之宜，然后临机而不惑，见疑而能断，为王者之佐，未有不由斯者矣。

圣人治治、不治也。圣人为人作法，必使之明白易知，愚智遍能之。故圣人立天下而天下无刑死者，非可刑杀而不刑杀也，万人皆知所以避祸就福而皆自治也。明主因治而治之，故天下大治也。”)

分辨清楚六类型的君主，就可以用来考每一位皇帝的功过得失；总结九类型的国家风气，就能鉴定一个国家兴盛还是衰败；探讨四国的表现，定四危国的征兆，那么治国安、拨反正的方针也就清楚了。

把奢侈误以为繁荣，把骄纵误以为贵，把自由散慢误以为开明，遵守礼义的人被认为是顽固不化，奉公守法的人被认为是固步自封，这是“荒国之风”——国家荒的象征[晋代崇尚玄虚、轻浮，所以引起了五胡中华，就是历史的明证]。

(《左传》曰：“国将亡，必多制。”杜预云：“数变法也。”)

“大臣只想着奉禄，就是不忠言，亲信的随从怕得罪上司不敢说真活，下面的真实情况反映不到中央，这是最大的隐患]。

东汉末史学家苟悦说：“天仁慈，脑清醒，志在天下大同，所有的举措都是为了人民，而不是为满足自己的私，这是‘王主’——可作帝王的君主[王主有先天的仁慈德]；能克制自己的私，格宽厚，能力行，勤学好问，办事遵循仁义的原则，不情用事，这是‘治主’——能带来一个清明盛世的君主[治主的主要表现是克制情，忍痛割]；勤政民，兢兢业业地保护先烈开创的基业，丝毫不敢荒懈怠，理国家大事能到先公后私，这是‘存主’——能坐江山的君主[存主关键是奉行先主的传统法规]；情狂悖，叛逆常，朝廷里的邪争权夺利，公私并行，政策的得失没有什么真正的理论标准依据，这是‘衰主’——走上穷途未路的君主；情压倒了礼义，私利重于公益，国家制度超过了界限，政治文化失去了常规，这是‘危主’——危在旦夕的君主；亲信、重用诬陷忠良的邪恶小人，排挤、打击德才兼备的忠臣，放纵情，贪得元厌，不顾忌礼教法规，游幸放，不受规章制度的约束，拿着国家的财赏赐亲信，超过了用在公共事业上的开支，一不兴就加刑罚，从不依据法律，文过饰非，有错不改，忠诚的意见听不到，敢于冒死直谏的大臣都要被杀掉，这是‘亡主’——亡国的君主。”