平：“得闻至论，佩服已极，只是既然三教里都是一样，在下愚蠢得极，倒要请教这同在甚么地方？异在甚么地方？何以又有大小之分？儒教最大，又大在甚么地方？敢求揭示。”女：“其同在诱人为善，引人于大公。人人好公，则天下太平；人人营私，则天下大。惟儒教公到极。你看，孔一生遇了多少异端，如长沮、桀溺、荷莜丈人等类，均不十分佩服孔，而孔反赞扬他们不置：是其公，是其大。所以说：‘攻乎异端，斯害也已。’若佛、两教，就有了褊心：惟恐后世人不崇奉他的教，所以说许多天堂地狱的话来吓唬人。这还是劝人行善，不失为公。甚则说崇奉他的教，就一切罪孽消灭；不崇奉他的教，就是鬼，死了必下地狱等辞：这就是私了。至于外国一切教门，更要力争教兴兵接战，杀人如麻。试问，与他的初心合不合呢？所以就愈小了。若有的教说，为教战死的血光如玫瑰紫的宝石一样，更骗人到极！只是儒教可惜失传已久，汉儒拘守章句，反遗大旨；到了唐朝，直没人提及。韩昌黎是个通文不通的脚，胡说！他还要篇文章，叫《原》，真正原到反面去了！他说：‘君不令，则失其为君；民不粟、米、丝、麻以奉其上，则诛。’如此说去，那桀、纣很会令的，又很会诛民的，然则桀、纣之为君是，而桀、纣之民全非了，岂不是是非颠倒吗？他却又要辟佛、老，倒又与和尚朋友。所以后世学儒的人，觉得孔、孟的理太费事，不如两句辟佛、老的禅，就算是圣人之徒，岂不省事。的朱夫也不了这个范围，只好据韩昌黎的《原》去改孔的《论语》，把那‘攻乎异端’的‘攻’字，百般扭，究竟总说不圆，却把孔、孟的儒教被宋儒的小而又小，以至于绝了！”

女又：“凭良心说，你此刻我的心，比贵业师何如？圣人说的，‘所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好。’孔说：‘好德如好。”孟说：‘，也。’夏说：‘贤贤易。’这好乃人之本。宋儒要说好德不好，非自欺而何？自欺欺人，不诚极矣！他偏要说‘存诚’，岂不可恨！圣人言情言礼，不言理。删《诗》以《关睢》为首，试问‘窈窕淑女，君好逑”‘求之不得’，至于‘辗转反侧’，难直可以说这是天理，不是人吗？举此可见圣人决不欺人。《关睢》序上说：‘发乎情，止乎礼义。’发乎情，是不期然而然的境界。即如今夕，嘉宾惠临，我不能不喜，发乎情也。先生来时，甚为困惫，又历多时，宜更惫矣，乃神焕发，可见是很喜。如此，亦发乎情也。以少女中男，夜对坐，不及言，止乎礼义矣。此正合圣人之。若宋儒之欺人，难罄述。然宋儒固多不是，然尚有是；若今之学宋儒者，直乡愿而已，孔、孟所恶而痛绝者也！”

平听说，肃然起敬：“与君一夕话，胜读十年书，真是闻所未闻！只是还不懂：长沮、桀溺倒是异端，佛老倒不是异端，何故？”女：“皆是异端。先生要知‘异’字当不同讲，‘端’字当起讲。‘执其两端’是说执其两的意思。若‘异端’当邪教讲，岂不‘两端’要当桠杈教讲？‘执其两端”便是抓住了他个桠杈教呢，成何话说呀？圣人意思，殊途不妨同归，异曲不妨同工。只要他为诱人为善，引人为公起见，都无不可。所以叫‘大德不逾闲，小德可也。’若只是为攻讦起见，初起尚只攻佛攻老，后来朱、陆异同，遂同室之戈，并是祖孔、孟的，何以朱之孙要攻陆，陆之孙要攻朱呢？比之谓‘失其本心’，反被孔‘斯害也已’四个字定成铁案！”

话言未了，苍送上茶来，是两个旧瓷茶碗，淡绿的茶，才放在桌上，清香已竟扑鼻。只见那女接过茶来，漱了一回，又漱一回，都吐向炕池之内去，笑：“今日无端谈到学先生，令我腐臭之气，沾污牙齿，此后只许谈风月矣。”平连声诺诺，却端起茶碗，呷了一，觉得清异常，咽下去，觉得一直清到胃院

面有分别，里实是一样的。’所以这黄龙先生，不拘三教，随便咏的。”

平闻了，连连赞叹，说？”今日幸见姑娘，如对明师。但是宋儒错会圣人意旨的地方，也是有的，然其发明正教的功德，亦不可及。即如‘理’‘’二字，‘主敬’‘存诚’等字，虽皆是古圣之言，一经宋儒提，后世实受惠不少，人心由此而正，风俗由此而醇。”那女嫣然一笑，秋波媚，向平睇了一。平觉得翠眉，丹启秀，又似有一阵幽香，沁肌骨，不禁神魂飘。那女伸一只白如玉、如棉的手来，隔着炕桌，握着平的手。握住了之后，说；“请问先生，这个时候，比你少年在书房里，贵业师握住你手‘扑作教刑’的时候何如？”平默无以对。