〔10〕来书云：“先生又曰：“照心非动也。”岂以其循理而谓之静欤？“妄心亦照也。”岂以其良知未尝不在于其中，未尝不明于其中，而视听言动之不过则者，皆天理欤？且既曰妄心，则在妄心可谓之照，而在照心则谓之妄矣。妄与息何异？今假妄之照以续至诚之无息，窃所未明，幸再启蒙。”“照心非动”者，以其发于本明觉之自然，而未尝有所动也：有所动即妄矣：“妄心亦照”者，以其本明觉之自然者，未尝不在于其中，但有所动耳；无所动即照矣。无妄、无照，非以妄为照，以照为妄也。照心为照，妄心为妄，是犹有妄、有照也。有妄、有照，则犹贰也，贰则息矣。无妄、无照则不贰，不贰则不息矣。

〔8〕来书云：“尝试于心，喜、怒、忧、惧之发也，虽动气之极，而吾心良知一觉，即罔然消阻，或遏于初，或制于中，或悔于后。然则良知常若居优闲无事之地而为之主，于喜、怒、忧、惧若不与焉者，何欤？知此，则知未发之中、寂然不动之，而有发而中节之和、而遂通之妙矣。然谓“良知常若居于优闲无事之地”，语尚有病。盖良知虽不滞于喜、怒、忧、惧，而喜、怒、忧、惧亦不外于良知也。

〔9〕来书云：“夫昨以良知为照心。窃谓良知心之本也，照心人所用功，乃戒慎恐惧之心也。犹思也，而遂以戒慎恐惧为良知，何欤？“能戒慎恐惧者，是良知也。

、静，而良知无分于有事、无事也；寂然、通可以言动、静，而良知无分于寂然、通也。动、静者，所遇之时；心之本，固无分于动、静也。理无动者也，动即为。循理则虽酬酢万变，而未尝动也。从则虽槁心一念，而未尝静也；“动中有静，静中有动”，又何疑乎？有事而通，固可以言动，然而寂然者未尝有增也。无事而寂然，固可以言静，然而通者未尝有减也：“动而无动，静而无静”，又何疑乎？无前后内外而浑然一，则至诚有息之疑，不待解矣：未发在已发之中，而已发之中未尝别有未发者在，已发在未发之中，而未发之中未尝别有已发者存；是未尝无动、静，而不可以动、静分者也。凡观古人言语，在以意逆志而得其大旨：若必拘泥于文义，则“靡有孑遗”者，是周果无遗民也。周“静极而动”之说，苟不善观，亦未免有病；盖其意从“太极动而生，静而生”说来。太极生生之理，妙用无息，而常不易。太极之生生，即之生生。就其生生之中，指其妙用无息者而谓之动，谓之之生，非谓动而后生也：就其生生之中，指其常不易者而谓之静，谓之之生，非谓静而后生也；若果静而后生，动而后生，则是动静，截然各自为一矣。一气也，一气屈伸而为：动静一理也，一理隐显而为动、静。夏可以为为动，而未尝无与静也：秋冬可以为、为静，而未尝无与动也。夏此不息，秋冬此不息，皆可谓之“，谓之动也：夏此常，秋冬此常，皆可谓之，谓之静也。自元、会、运、世、岁、月、日、时以至刻、秒、忽、微，莫不皆然。所谓动静无端，无始，在知者默而识之，非可以言语穷也。若只牵文泥句，比拟仿像，则所谓心从法华转，非是转法华矣。

〔11〕来书云：“养生以清心寡为要。夫清心寡，作圣之功毕矣。然寡则心自清，清心非舍弃人事而独居求静之谓也：盖使此心纯乎天理，而无一毫人之私耳。今为此之功，而随人生而克之，则病常在，未危灭于东而生于西：若刊剥洗于众未萌之先，则又无所用其力，徒使此心之不清。且未萌而搜剔以求去之，是犹引犬上堂而逐之也，愈不可矣“。必此心纯乎天理，而无一毫人之私，此作圣之功也：必此心纯乎天理，而无一毫人之私，非防于未萌之先而克于方萌之际不能也。防于未萌之先而克于方萌之际，此正《中庸》“戒慎恐惧”、《大学》“致知