〔9〕或问：“为学以亲故，不免业举之累”先生曰：“以亲之故而业举为累于学，则治田以养其亲者亦有累于学乎？先正云‘惟患夺志’。但恐为学之志不真切耳”

〔12〕侃多悔。先生曰：“悔悟是去病之药。以改之为贵。若留滞于中，则又因药发病”

〔11〕先生曰：“为学大病在好名”侃曰：“从前岁，自谓此病已轻。此来察，乃知全未。岂必务外为人？只闻誉而喜，闻毁而闷，即是此病发来”曰：“最是。名与实对。务实之心重一分，则务名之心轻一分。全是务实之心，即全无务名之心。若务实之心，如饥之求，渴之求饮，安得更有工夫好名”？又曰：“‘疾没世而名不称’。称字去声读。亦‘声闻过情，君耻之’之意。实不称名，生犹可补。没则无及矣。‘四十五十而无闻’，是不闻，非无声闻也。孔云，‘是闻也，非达也’。安肯以此忘人”？

夫。最为切。惟谓尧舜为万镒，孔为九千镒。疑未安”先生曰：“此又是躯壳上起念，故替圣人争分两。若不从躯壳上起念，即尧舜万镒不为多，孔九千镒不为少。尧舜万镒，只是孔的。孔尢千镒，只是尧舜的。原无彼我。所以谓之圣。只论一，不论多寡。只要此心纯乎天理同。便同谓之圣。若是力量气魄，如何尽同得？后儒只在分两上较量，所以功利。若除去了此较分两的心，各人尽着自己力量神，只在此心纯天理上用功，即人人自有，个个圆成，便能大以成大，小以成小。不假外慕，无不足。此便是实实落落，明善诚的事。后儒不明圣学。不知就自己心地良知良能上认扩充。却去求知其所不知，求能其所不能。一味只是希慕大。不知自己是桀纣心地。动辄要尧舜事业。如何得？终年碌碌，至于老死。竟不知成就了个甚么。可哀也已”

〔10〕崇一问：“寻常意思多忙。有事固忙，无事亦忙。何也”？先生曰：“天地气机，元无一息之停。然有个主宰。故不先不后，不急不缓。虽千变万化，而主宰常定。人得此而生。若主宰定时，与天运一般不忌。虽酬酢万变，常是从容自在。所谓‘天君泰然，百从令’。若无主宰，便只是这气奔放。如何不忙”？

〔8〕先生谓学者曰：“为学须得个脑工夫，方有看落。纵未能无间，如舟之有舵，一提便醒。不然，虽从事于学，只个义袭而取。只是行不着，习不察，非大本达也”又曰：“见得时，横说竖说皆是。若于此通，彼不通，只是未见得”

〔13〕德章曰：“闻先生以金喻圣，以分两喻圣人之分量，以煅炼喻学者之工

有善恶之分？观，则以为善，以草为恶。如用草时，复以草为善矣。此等善恶，皆由汝心好恶所生。故知是错”曰：“然则无善无恶乎”？曰：“无善无恶者理之静。有善有恶者气之动。不动于气，即无善无恶。是谓至善”曰：“佛氏亦无善无恶。何以异”？曰：“佛氏着在无善无恶上，便一切都不。不可以治天下。圣人无善无恶。只是无有作好，无有作恶。不动于气。然遵王之，会其有极。便自一循天理。便有个裁成辅相”曰：“草既非恶，即草不宜去矣”？曰“如此却是佛老意见。草若是碍，何妨汝去”？曰：“如此又是作好作恶”曰：“不作好恶，非是全无好恶。却是无知觉的人。谓之不作者，只是好恶一循于理。不去，又着一分意思。如此即是不曾好恶一般”曰：“去草如何是一循于埋，不着意思”？曰：“草有妨碍，理亦宜去。去之而已。偶未即去，亦不累心。若着了一分意思，即心便有贻累，便有许多动气”曰：“然则善恶全不在”曰“只在汝心。循理便是善。动气便是恶”曰：“毕竟无善恶”曰：“在心如此。在亦然，世儒惟不知此，舍心逐。将格之学错看了。终日驰求于外，只得个义袭而取。终行不着，习不察”曰：“如好好，如恶恶臭，则如何”？曰：“此正是一循于理。是天理合如此。本无私意作好作恶”曰：“如好好，如恶恶臭。安得非意”？曰：“却是诚意。不是私意。诚意只是循天理。虽是循天理，亦着不得一分意。故有所忿懥好乐，则不得其正。须是廓然大公，方是心之本。知此即知未发之中”，伯生曰：“先生云：‘草有妨碍，理亦宜去’。缘何又是躯壳起念”？曰：“此须汝心自当。汝要去草，是甚么心？周茂叔窗前草不除，是甚么心”？

〔14〕侃问：