〔17〕问：“看书不能明如何”？先生曰：“此只是在文义上穿求，故不明。如此，又不如为旧时学问。他到看得多，解得去。只是他为学虽极解得明晓，亦终无得。须于心上用功。凡明不得，行不去，须反在自心上当。即可通。盖四书五经，不过说这心。这心即所谓心。明即是明。更无二。此是为学脑”

〔25〕一日论为学工夫。先生曰：“教人为学不可执一偏。初学时心猿意，拴缚不定。其所思虑多是人一边。故且教之静坐息思虑。久之，俟其心意稍定。只悬空静守，如槁木死灰，亦无用。须教他省察克治。省察克治之功，则无时而可间。如去盗贼，须有个扫除廓清之意。无事时，将好好货好名等私，逐一追究搜寻来。定要去病，永不复起，方始为快。常如猫之捕鼠。一看着，一耳听着。才有一念萌动，即与克去。斩钉截铁，不可姑容与他方便。不可窝藏。不可放他路。方是真实用功。方能扫除廓清。到得无私可克，自有端拱时在。虽曰‘何思何虑’，非初学时事。初学必须思省察克治。即是思诚。只思一个天理。到得天理纯全，便是何思何虑矣”

〔24〕澄问：“仁义礼智之名，因已发而有”曰：“然”他日澄曰：“恻隐羞恶辞让是非，是之表德邪”？曰：“仁义礼智也是表德。一而已。自其形也，谓之天。主宰也，谓之帝。行也，谓之命。赋于人也，谓之。主于也，谓之心。心之发也，遇父便谓之孝，遇君便谓之忠。自此以往，名至于无穷，只一而已。犹人一而已。对父谓之，对谓之父。自此以往，至于无穷，只一人而已。人只要在上用功。看得一字分明，即万理灿然”

〔20〕或曰：“人皆有是心。心即理。何以有为善有为不善”？先生曰：“恶人之心失其本”

〔29〕问：“孔正名。先儒说上告天，下告方伯。废辄立郢。此意如何”？先生曰：“恐难如此。岂有一人致敬尽礼，待我而为政，我就先去废他，岂人情天理？孔既肯与辄为政，必已是他能倾心委国而听。圣人盛德至诚，必已化卫辄。使知无父之不可以为人。必将痛哭奔走，往迎其父。父之本于天。辄能悔痛真切如此，蒯聩岂不动底豫？蒯聩既还，辄乃致国诗戮。聩已见化于，又有夫至诚调和其间，当亦决不肯受。仍以命辄。群臣百姓又必得辄为君。辄乃自暴其罪恶。请于天，告于方伯诸侯。而必致国于父。聩与群臣百姓，亦皆表辄悔悟仁孝之，请于天，告于方伯诸侯。必得辄而为之君。于是集命于辄。使之复君卫国。辄不得已，乃如后世上皇故事。率群臣百姓尊聩为太公。备致养。而始退复其位焉。则君君臣臣父父，名正言顺。一举而可为政于天下矣。孔正名或是如此”

〔22〕省察是有事时存养，存养是无事时省察。

〔18〕“虚灵不眛，众理而万事”心外无理。心外无事。

〔19〕或问：“晦庵先生曰：‘人之所以为学者，心与理而已’。此语如何”？曰：“心即，即理。下一‘与’字，恐未免为二。此在学者善观之”

〔21〕问：“‘析之有以极其而不，然后合之有以尽其大而无余’。此言如何”？先生曰：“恐亦未尽。此理岂容分析？又何须凑合得？圣人说一，自是尽”

〔28〕澄问学庸同异。先生曰：“思括大学一书之义为中庸首章”

〔26〕澄问：“有人夜怕鬼者奈何”？先生曰：“只是平日不能集义而心有所慊，故怕。若素行合于神明，何怕之有”？莘曰：“正直之鬼不须怕。恐邪鬼不人善恶，故未免怕”先生曰：“岂有邪鬼能迷正人乎？只此一怕即是心邪。故有迷之者。非鬼迷也，心自迷耳。如人好，即是鬼迷。好货，即是货鬼迷。怒所不当怒，是怒鬼迷。惧所不当惧，是惧鬼迷也”

然成章。非若世之空言无实者。故夫亦皆许之”

〔16〕问：“知识不长如何”？先生曰：“为学须有本原。须从本原上用力。渐渐盈科而。仙家说婴儿亦善。譬婴儿在母腹时，只是纯气。有何知识？胎后，方始能啼。既而后能笑。又既而后能认识其父母兄弟。又既而后能立，能行，能持，能负。卒乃天下之事，无不可能。皆是气日足，则力日，聪明日开。不是胎日便讲求推寻得来。故须有个本原。圣人到“位天地，育万”，也只从喜怒哀乐未发之中上养来。后儒不明格之说。见圣人无不知，无不能。便于初下手时讲求得尽。岂有此理”又曰：“立志用功，如树然。方其芽，犹未有。及其有，尚未有枝。枝而后叶。叶而后实。初时，只栽培溉。勿作枝想。勿作叶想。勿作想。勿作实想。悬想何益？但不忘栽培之功，怕没有枝叶果”？

〔23〕澄尝问象山在人情事变上工夫之说。先生曰：“除了人情事变，则无事矣。喜怒哀乐非人情乎？自视听言动以至富贵贫贱患难死生，皆事变也。事变亦只在人情里。其要只在致中和。致中和只在谨独”

〔27〕定者心之本。天理也。动静所遇之时也。