曰：“居中履正，事之常体，见引无咎，道亦宜然。”　有客闻而惑之，因谓仆曰：“今主上文明，域中理定，君累司典宪，不务和同处正之志，虽存见引之吉，难应行之于已，余窃惧焉。”仆敛衽降阶，揖客而谢曰：“补遗阙于衮职，用谠言为已任，以蒙养正，见引获吉，应此道也，仁何远哉？昔咎繇谟虞，登朝作士，设教理训，开物成务，是以五流有宅，五宅三居，怙终贼刑，刑故无小。于是舜美其事曰：『汝明于五刑，以弼五教，期于予理刑，期于无刑人，协于中时，？功懋哉！』故孔子叹其政曰：『舜举皋陶，不仁者远。』此非明辟执法，大人见引之应乎？季孙行父之事君也，举窃宝之愆，黜受邑之赏，明善恶而纠慝，议僭党以塞违，在虞舜之功，居二十之一。主司得行其道，时君不以为嫌，此非已独处正，引吉（一作应正）而无咎者乎？观鱼于棠，臧伯正色；赂鼎在庙，哀伯抗词：言者得尽其忠，闻之不加其罪。故《春秋》称臧氏之正曰：『积善之家，必有馀庆。』此非异操而聚，引吉之所致乎？魏绛理直，晋侯？复其位；邾人辞顺，赵盾不伐其国：此非正体未变，为吉所迎者乎？夫在上垂拱，臣下守制，若正应乎上，？引吉于下，而中士闻道，若存若亡，交战于胸臆之中，（一作谲正之门），怀疑乎语默之境，惧独正之莫引，忘此正之必亨。吁嗟乎！行已立身，居正践义，其动也直，其止也方，维正直而是与，何往而非攸利？　何以明之？《坤》六二：『直方大，不习，无不利。』《文言》曰：『直其正也。方其义也。君子敬以直内，义以方外，敬义立而德不孤。直方大，则不疑其所行也。』嵇康撰《释私论》，曹羲著《至公论》，皆以崇公激俗，抑私事主，一言可以蔽之，归于体正而已矣。《礼记》曰：『刑者亻刑也，亻刑者成也，一成而不可变，故君子尽心焉。』若以喜怒制刑，轻重设比，是则桥前惊马，希旨论人，苑中猎兔，从欲废法。理有违而合道，物贵和而不同，不同而（一作之）和，正在其中矣。昔任延为武威太守，汉帝诫之曰：『善事上官，无失名誉。』延对曰：『臣闻忠臣不私，私臣不忠，上下雷同，非国家之福，善事上官，不敢奉诏。』任延雅奏，汉帝是其正言。此则归正不回，乖旨顺义，不以忤怀见忌，斯亦违而合道。《晏子春秋》：『景公见梁邱据曰：“据与我和乎？”晏子曰：“此同也，非和也。夫和者，君甘则臣酸，君淡则臣咸。今据也，君甘亦甘，所谓同也，安得为和。”是知济盐梅以调羹，？适平心之味；献可否而论道，方恢正体之节：俟引正而遵度，故曰物贵和而不同，刘曼山辨和同之义，有旨哉！若以不同见议，未敢闻诲。”　客曰：“和同乖训，则已闻之，援法成而不变者，岂恤狱之宽宪耶？《书》曰：『御众以宽。』《传》曰：『宽则得众。』若以严综物，异乎宽政矣。”对曰：“刑赏二柄，惟人主操之，崇厚任宽，是谓帝王之德。《慎子》曰：『以力役法者，百姓也；以死守法者，有司也；以道变法者，君上也。然则非人臣之所操。』后魏游肇之为廷尉也，魏帝尝私敕肇，有所降恕，肇执而不从曰：『陛下自能恕之，岂可令臣曲也？』是知宽恕是君道，曲从非臣节。人或未达斯旨，不料其务，以平刑为峻，将曲法为宽，谨守宪章，号为深密。《内律》云：『释种亏戒律，一日诛五百人，如来不救其罪。』岂谓佛法为残刻耶？老子《道德经》云：『天纲恢恢，疏而不漏。』岂谓道教为凝峻耶？《家语》曰：『王者之诛有五，而窃盗不与焉。』即行伪言辨之流；《礼记》亦陈四杀，破律乱名之谓：岂是儒家执禁，孔子之深文哉？此三教之用法者，所以明真谛，重元猷，存天纲，立人极也。然则乾象震曜，天道明威，齐众惟刑，百王所以垂范；折人以法，三后于是成功：所务掌宪决平，斯廷尉之职耳。《易》曰：『家人？高々无咎，妇子嘻嘻终吝。』严于其家，可移于国。昔崔？达于理体（一无体字），而作《政论》，仲长统曰：『凡为人君，宜写《政论》一通，置诸坐侧。』其大概云：为国者以严致平，非以宽致平者也。然则称严者，不必窬条越制，凝纲重罚，在于施隐括以矫枉，用平典以禁非，刑故有常，罚轻无舍，人不易犯，防之难越故也。但人慢吏浊，伪积赃深，而日以宽理之，可以无过，何异乎命王良御驷（一作？旱），舍衔辔于奔？是；请俞跗攻疾，停药石于肤腠？适见鞅（一作秋）驾转逸，膏肓更深，医人仆夫，何功之有？”　又谓仆曰：“成法之变，唯帝