有的人不是“你看，多此一举，问师父吗？”你不问师父，一个是违

现在，外面山门那就跪了一个师父。去年安居的时候来了，结夏期间又走了。今年又要上这来安居，上这来住。他说：“我不是没场，我觉得要想成，要想修行，就得上这来，死也不走。”你死也不走，这也不留，因为他破坏了场的规矩。所以他也是非常可怜，但也是没有办法的事。当他认识的时候，有很多时候就已经晚了，再想回，这个机会不再给了，因为犯了过失。

“汝昔在家”你曾经在家。“曾为何业”你都是什么的？佛是大智慧者，佛这是明知故问。沙门答：“弹琴。”这个琴有几弦，那弦都是一拧着的，调好了各音，然后发各不同的音，再去合，再去弹，这也是一技巧。

“佛言，沙门学亦然”：佛就告诉他，沙门学习业也要这样，勤修戒定慧，息灭贪嗔痴。“心若调适”：心要是调适，不也不慢。“可得矣”也不要着急，也不要懒惰，就可以得了。

在这个修行中千万千万要把握住自己，不能犯过失，一旦犯过失了，再回已经不存在了。就算认识了，也只能说认识，所以说非常难哪！有时候我们不知，在人生中，包括修也好，都是很残酷的。残酷的原因就是我们在创造这个问题，自己把自己前的路给封死了，所以说很可怕。一旦错了事情，将来是后悔，但没有地方买后悔药，千万不要错了想吃后悔药。

他没有长期修行的打算，他没有发过这愿：“要生生世世地修行，度众生，而且不是说一生，而是无数生、无数劫永不退心。”得有那心，不要害怕。说：“我这是不是说大话啊？”不是说大话。有了决心、一句正确的话，力量上就来了，就会正确地观察自己。

他又生起了一心——又觉得这个枯燥。是他自己觉得枯燥，但这并不是事实啊，他自己想象的枯燥，他心里产生了一枯燥。因为他平时都耽着五之乐，而且拿五之乐当作自己，成天在这里混，他以这个为快乐，他不知去掉五的快乐。当他去掉五之“快乐”的时候，在这过程中，要有一个痛苦的过程，要有一个枯燥的过程。原先舍不得，一旦拿走了，自己也没有啥把握的，自己不成为自己了。

自己照佛讲的很不容易。

【释】“佛言”佛对他说。“弦缓如何”：他说你是懂得弹琴吧！这个琴弦要是松缓了，会怎么样呢？“对曰”：这个沙门就对佛说。“不鸣矣”：就弹不响了，没有音声。“弦急如何”：弦如果太了，又会怎样呢？“对曰，声绝矣”：他说：一弹弦就断了，声就没有了。“急缓得中如何”：佛又问，如果不急也不缓，急缓相当，又怎样呢？“对曰：诸音普矣”：沙门对佛说，这样音乐就奏得普遍都响了，和谐悦耳。

所以在修行中，这也是很重要的一关。特别是我们，在修时，有时候无价之宝来了，咱们不认识。一看，这修把“我”全给砍掉了，那“我”就没了。修本来就修无我，你要是通过事相把“我”砍掉，你上哪找都找不来这宝贝。

为什么这样呢？就是说，我们要长期地修行，不要产生各执著，这也是修很关键的地方。为什么说沙门学业必须问师父？当你想起来的时候，想什么事情，实际上你已经在执著。当你问师父的时候，问师父同意不同意的时候，你已经在适中，正在合适的位置上，这也是个关键。

原先觉得有钱好像能发现自己，一天吃三顿饭能发现自己，有了贪能发现自己。当这些东西全去掉了，再找自己，怎么找不着了？随便挨说、挨批评，一会儿东一会儿西，那个“我”到底是谁呀？他觉得迷惑了“我是谁呀？”本来是很殊胜的一个因缘，但是他不懂，他认为这是不行了，就突然生起一悔心，生起枯燥心。

这后悔的心也不是真实的，这后悔心是由于他反复地思惟这东西——枯燥和痛苦，他反复地思惟这个东西所生起来的，并不是有个退悔心在那，是他自己慢慢鼓捣来一个退悔心。他被骗了，所以就不要修行了，他说修行太难，就要退步了。

【释】“佛问之曰”：佛就问他。“汝昔在家，曾为何业”：说你在家时，什么职业？“对曰”：这个沙门对佛说。“弹琴”：说我最喜的是音乐，弹琴。