观自己这灵明觉，这就是一个菩提。

过去的祖师大德都是怎么观的。像来果老和尚，禅堂好几个月了，有一天走到方丈室那块，侍者在那门站着，他顺便瞅了。那侍者就呵斥他：“你瞅什么瞅？不好好修，你满哪瞅啥？”就瞅一，来果老和尚就挨说了，那都不行的。后来打七的时候，人家问他说：“你看那释迦佛有没有胡？”“啊？不知啊。”在禅堂中间供着释迦佛，他都不知佛长什么样？天天那屋，好几个月，都不

天地万你都应该反观，吃饭要反观，对质要反观，对一切人也要反观，都要反观。观谁呢？观自己，只有通过观自己，达到观无念。你无念的时候才会真观，你那个灵觉的觉才会起来。你以为你想象就能有觉？你越放肆，觉越没有。只有你反观的时候，觉就起来，从哪起？就从你念念起，当你要发现别人有问题的时候，上回过来，放下“阿弥陀佛！这是我的过错，是我的念，这是我的妄想，我睛又去看别人了。”上回来，把心放下，你这才叫真正的开始观，就从你自己的念开始。

今天很好，现在大家的知见开始走向正轨了，这很好。如果我们不明白这个，《心经》你本就不懂，你修行也没法修。平时你尽看别人的病去了，完了！你这叫真观哪？不他对和错，你都是一错误，而你还以为是在观天地。

“观灵觉”什么是你自己的灵觉呢？就是因为你发现了事本来就是空的，不是常住不坏的。当你发现这个问题的时候，谁来发现的？发现和灵觉是同时产生的，有了发现，你的灵觉就现前了，有了灵觉你就会发现。所以说觉即是菩提，如果你不觉，它永远没有这个觉，你觉的时候，这个觉就现前了。我们不断地发现空，发现空的时候，你那个觉已经起来了，不是空了以后再另外找个觉，这是找不到的。

所以我们念念都不要住在那，你不住，你那个佛就在逐渐地显。你有所住，那佛也就不见了。不是我住了以后，佛它不来了。也不是说我观空了，时间久了，那个佛就来了。佛本来就没有生，没有灭过，是你觉和不觉，觉了就现，不觉就不现了。是你自己在迷中，并不是觉有个来往，是你自己在迷。

对，反观就是放下，就是不要打妄想，那就是反观。你以为是拿这睛满哪去瞅？“反观，我这样反观，我瞅瞅里面是什么，这个那个的。”你就不在外面观，在里面观，所以你还是随着念去观。反观就是不随着念去走，不打妄想，这就是反观。

这个灵明的觉，什么是灵明呢？是相对而说。因为我们在迷的关上，所以脑袋不好使，缺乏了灵，不知是迷。当我们知迷的时候，灵就起来了；灵一起来，明就现前了，明和灵它俩又是一个。有时候说：“师父，你老讲这个一个，那个也一个，到底是哪个呀？”哪个？哪个都不是，就那一个。

“如是知识”如果你得到这样的佛的知见和正确的知见。“得疾矣”什么叫疾？很快，非常快。得疾，得非常快。你能这样去研究和认识，明白这个理，就会很快得的。关键是我们要细下心来，静静地去观察，静静地去会。怎么去会？不是你去想象的会，你要观世界，怎么去观世界？谁能讲一讲怎么去观世界？

【释】“如是知识，得疾矣”：你能这样去研究认识，明白这个理，就会很快地得。你若不明理，就不得。

弟：反闻闻自。

那不打妄想，它不是没有吗？只有没有妄想的时候，你才能真正地观察世界、天地。有了你的想法，永远也看不到天和地。你以为你那个是观哪？就坐在那“哎呀，我观这观那，我想啊。”你想什么？只能是一妄想，有想就不能观。反观就是放下你世间的观，把你的六收回来，不打妄想。你不打妄想，真观就会现前。这是不可思议的，佛法不可思议。所以我们用功在哪用？就在这上用功夫。

刚开始可能别劲，这睛不停地老往外跑，看到馒，上就去瞅，看到人，上就看。特别是世间人观察女人，他睛能把女人给送老远，想拉都拉不回来，就像有线拽着呢，这个难受。我们也是这样，我们虽然不像世间人这么，但是我们应该随时随地都要把睛收回来。

弟：放下念。

好，讲得很对。观世界，怎么观？反观。不是让你用睛去观，放你的六去观，是让你去反观。反观为观，直观那是属于世间法，反观是修的法。什么叫反观？